（释文：何以定公为昭公子，与左氏异。）
元年，春，王。定何以无正月？（据庄公虽不书即位，犹书正月。）
[疏]注“据庄”至“正月”解云：即庄元年经云“元年，春，王正月。三月夫人孙于齐”是也。案庄公之经，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上无正月，故据之。若然，案隐公之经亦云“元年，春，王正月”下云“三月，公及邾娄仪父盟于昧”亦是上有正月，下有三月，而不据之者，正以隐公所承，不薨于外，且欲让桓，位非已有，与定公不类，宁得据之？其闵、僖之属，虽承弑君之后，其所承者，皆在位见弑，元年之下复无三月之文，与定不同，故不据之。然则桓公戕于齐，昭公卒于外，亦是不类而得据之者，正以昭公失道，为臣所逐，终死于外，耻与桓同，故据之耳。
正月者，正即位也。（本有有正月者，正诸侯之即位。）
[疏]注“本有”至“即位”解云：案隐元年传云“何言乎王正月？大一统也”何氏云“统者，始也，总系之辞。夫王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆，莫不二系于正月，故云政教之始”以此言之，似书正月者，为大一统也。而言本有正月者，正诸侯即位者，兼二义故也。何氏云自公侯以下皆系正月，即是正月者，正诸侯即位之义。
定无正月者，即位后也。（虽书即位于六月，实当如庄公有正月。今无正月者，昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正，故讳为微辞，使若即位在正月后，故不书正月。）
[疏]“定无正月者，即位后也”解云：谓定公行即位之礼在正月之后也。注“虽书”至“正月”解云：依经及传，正以定公即位在正月之后，故无正月，何氏更言“昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正”者，正以书正月，大一统也，明不但一即位而巳。且诸侯之法，礼当死位，而昭公不君，弃位出奔，终卒于外，为辱实甚，论其罪恶，君臣共有，故知鲁国之当绝矣，是以何氏消量作如此注。故讳为微辞者，谓经与传直作无即位，故无正月之义。其定公当绝之文没而不见，故谓微辞尔。
即位何以后？（据正月正即位。）昭公在外，（昭公丧在外。）得入不得入，未可知也。为未可知？（据巳称元年。）
[疏]“得入不得入，未可知也”者。解云：谓昭公之丧在外，得入不得入未可知，不谓据定公之身也。其实定公先在于内，是以上文巳称元年矣。但以君丧未入，未得正行即位礼，是以即位在正月之后，而左氏以为丧及坏，公子宋乃先入者，何氏所不取之。注“据巳称元年”解云：谓巳称元年春，似行即位之礼讫，何言昭公之丧得入不得入未可知也？而即位后乎？
在季氏也。（今季氏迎昭公丧而事之，定公得即位；不迎而事之，则不得即位。）
[疏]“在季氏也”解云：定公是时虽以先君之丧未入，未行即位之礼，其实为君之道巳成，是以上文得称“元年，春”矣。但犹微弱，不敢逆其父丧，故云在季氏也。
定、哀多微辞。（微辞，即下传所言者是也。定公有王无正月，不务公室，丧失国宝；哀公有黄池之会，获麟，故总言多。）
[疏]“定哀多微辞”解云：定、哀二君，微辞有五，故谓之多，不谓馀处更有所对。若然，昭与定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇无微辞之事，宁可言之乎？注“微辞”至“是也”解云：谓主人习其读而问其传，则未知巳之有罪焉尔也。注“定公”至“正月”解云：得为微辞者，实为昭公出奔国当绝，定公不得继体奉正，故无正月。如似即位在正月之后，是以无正月然，故得谓之微辞。注“不务公室”解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾”“冬，十月，新作雉门及两观”传云“其言新作之何？大也”注云“天灾之，当减损如诸侯制，而复大，僭天子之礼，故言新作以见大也”；“旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”注云“务，犹勉也。不务公室，亦可施于久不，亦可施于不务如公室之礼，微辞也”然则书其“新作雉门及两观”者，主讥其僭天子之礼，可施于久不治而录之，传云“不务公室”亦得助成微辞之义也。“丧失国宝”解云：下八年冬“盗窃宝玉大弓”传云“宝者何？璋判白”注云“不言璋言玉者，起、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之。传特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“书大弓者，使若都以国宝书，微辞也”谓之宝者，世世宝用之辞也。然则特书大弓者，欲通谓之宝，宝即大弓，是可以世世传保而珠玉之，故谓之宝玉也。注“哀公”至“言多”解云：黄池之会者，即哀十三年夏“公会晋侯及吴子于黄池”传云“吴何以称子？吴主会也。吴主会，则曷为先言晋侯，不与夷狄之主中国也。其言及吴子何？会两伯之辞也。不与夷狄之主中国，则曷为以会两伯之辞言之？重吴也。曷为重吴？吴在是，则天下诸侯莫敢不至也”彼注云“以晋大国，尚犹汲汲于吴，则知诸侯莫敢不至也。不书诸侯者，为微辞，使若天下尽会之，而鲁侯蒙俗会之者恶愈”是也。其获麟者，即哀十四年“春，西狩获麟”是也，实为圣汉将兴之瑞，周家当灭之象。今经直言获麟，不论此事，若以麟来，周王更欲中兴之兆，得谓之微辞矣。
主人习其读而问其传，（读谓经，传谓训诂，主人谓定公。言主人者，能为主人皆当为微辞，非独定公。）则未知已之有罪焉尔。（此假设而言之，主人谓定、哀也。设使定、哀习其经而读之，问其传解诂，则不知已之有罪。于是此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。）
[疏]“主人”至“焉尔”解云：主人习其读，谓习其经而读之也。云而问其传者，谓问其夫子口授之传解诂之义矣。云则未知已之有罪焉尔者，焉尔犹于是，读其微辞，意指难明，虽问解诂，亦未知已之有罪乎春秋。假令读定元年经，而问其传之解诂云“定何以无正月？正月者，正即位也。定无正月者，即位后也”则无以知其国当绝，定公不得继体奉正之义；假令读定公二年经云“新作雉门及两观”而问其传之解诂云“书不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”正以久不理，不以公室为急务，故书之，无以知其僭天子是也。注“此假设而言”至“于是”解云：当尔之时未有春秋。故知主人习其经而读之者，假设而言之也。既未有春秋，而言主人，故云此假设而言之。云主人谓定、哀者，正以上言“定、哀多微辞”下文即言“主人习其读”故知此主人者，宜指定、哀言之也。注“此孔子”至“之至也”解云：此时君者，还指定、哀也。孔子作春秋当哀公之世，定没未几，臣子犹存，故亦畏之，为之讳恶恩隆于定、哀，故曰上以讳尊隆恩也；若不回避其害，则身无所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其传未行，口授弟子，而作微辞以辟其害，亦是谨慎之甚，故此曰慎之至也。
三月，晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？（据言于京师，成伯讨辞，知有罪。几，本或作“讥”）
[疏]“仲几之罪何”解云：上言晋人似非伯讨言于京师，是伯讨之文，与夺未明，故难之。
不蓑城也。（若今以草衣城是也。礼，诸侯为天子治城，各有分丈尺，宋仲几不治所主。不蓑，素戈反，一或作“蓑”一或音初危反。衣，于既反。为天，于伪反，下“善为”同。）
[疏]“不蓑城也”解云：谓不以蓑苫城也。公羊之义，以为昭三十二年“城成周”者，既是城讫，故于此处责其不蓑而巳，不似左氏方始欲城耳。注“蓑若今以草衣城是也”衣，读如衣轻裘之衣。注“礼诸”至“主者”解云：正以宋人不治所主者，晋人执而归之于京师，得为伯讨之文，故知礼有分丈尺之法，不谓更存礼文。
其言于京师何？（据城言成周，执不地。）
[疏]注“据城言成周”解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下“城成周”是也。注“执不地”解云：谓春秋上下，大夫见执，例不举地，即下六年“秋，晋人执宋行人乐祈黎”；七年秋“齐人执卫行人北宫结”之属是也。若然，成十六年“九月，晋人执季孙行父，舍之于招丘”彼传自有解；“执未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，忄希矣”注云“忄希，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。闵录之辞”；“执未有言仁之者，此其言仁之何？代公执也”是也。
伯讨也。（大夫不得专执，执无称名氏，见伯讨例，故地以京师，明以天子事执之，得伯讨之义。见，贤遍反。）
[疏]注“大夫”至“之义”解云：下传云“大夫之义，不得专执也”故云大夫不得专执。若诸侯执人，即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”若其大夫不得专执，故其执人之时，无称名氏，见伯讨例，虽无其例，其执之有理，宁得不作其文，是故地以京师，明以天子事执之，见其得伯讨之义也。
伯讨则其称人何？（据城称名氏，诸侯伯执不称人也。复发此难者，弟子未解，嫌大夫称人相执，与诸侯同例。复发，扶又反，下皆同。难，乃旦反。解，音蟹。）
[疏]注“据城称名氏”云云。解云：即昭三十二年“冬，仲孙何忌会晋韩不信”以下“城成周”是也。注“诸侯伯执不称人也”解云：即僖四年传云“称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”是也。若欲指经言之，即成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”是也。
贬。（故称人尔，不以非伯讨故。）曷为贬？（据晋侯伯执称人，以他罪举。）
[疏]注“据晋”至“罪举”解云：即僖三十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”传云“归之于者，罪巳定矣”“此晋侯也，其称人何？贬，曷为贬？卫之祸，文公为之也。文公为之柰何？文公逐卫侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎杀母弟者，文公为之也”然则彼乃晋文之执卫侯，实得伯讨之义，而称人者，正由文公恶卫侯太深，爱叔武太甚，故致此祸，是以贬之称人，故曰以佗罪举也。今此晋人执仲几，亦得为伯讨之义，而贬称人，故欲问其称人之状矣。
不与大夫专执也。曷为不与？（据伯讨。）实与，（言于京师是也。）而文不与。（文不与者，贬称人是也。）文曷为不与？大夫之义，不得专执也。（大夫不得专相执，辟诸侯也。不言归者，诸侯当决于天子，犯之恶甚，故录所归。大夫当决主狱尔，犯之罪从外小恶，不复别也。无例不在常书，又月者，善为天子执之。别，彼列反。）
[疏]“文曷为不与”解云：据实与，但何氏省文，不复言大夫之义不得专执，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下大夫有为无道者，力能执之则执之可也，异僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之传者，正以诸侯相执，伯者之常事；大夫相执，例之所略，详尊略卑之义也。注“不言”至“别也”解云：正以僖二十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”；成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”襄十六年春“晋人执莒子、邾娄子以归”者，是诸侯相执，录其所归之文。所以然者，正以诸侯尊贵，当决于天子，若其犯之，其恶深大，故须录其归之所在，即执卫侯、曹伯归于京师，是其得正；执莒子、邾娄子以归其国者，失所明矣。彼注云“录以归者，甚恶晋也。有罪无罪，皆当归京师，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春“晋人执邾娄子”亦是诸侯相执，而不录其所归者，正以会上执之，即会上释之，实无所归，宁得录之也？若执大夫，当于主狱之人耳。若其犯之，但为小恶，故从外小恶例，不复分别之也。若然，所见之世，录外小恶，而言从外小恶不复别之者，正谓时时录之，以见太平之世，诸夏小恶在治之限，文不尽录，故得然解。注“无例”至“执之”解云：欲道春秋上下，更无大夫相执之义，即是无其比例，不在常书之限。今而书之，又书其月详录之，与诸侯相执同例者，善为天子执故也。知诸侯相执例书月者，正以襄十六年三月“晋人执莒子、邾娄子”；十九年正月“晋人执邾娄子”之属，皆书月故也。旧云此事所以无归于以归之例，正由大夫相执，不在当书故也。既不在当书而书月以执之者，善为天子执之故也。
夏，六月，癸亥，公之丧至自乾侯。（至自乾侯者，非公事齐不专，中去之晋，竟不见容，死于乾侯。）
戊辰，公即位。癸亥，公之丧至自乾侯，则曷为以戊辰之日然后即位？（据癸亥得入巳可知。）正棺于两楹之间，然后即位。（正棺者，象既小敛夷于堂。昭公死于外，不得以君臣礼治其丧，故示尽始死之礼。礼，始死于北牖下，浴于中ニ，饭含于牖下，小敛于户内，夷于两楹之间；大敛于阼阶，殡于西阶之上，祖于庭，葬于墓，夺孝子之恩动以远也。礼，天子五日小敛，七日大敛；诸侯三日小敛，五日大敛；卿大夫二日小敛，三日大敛，夷而，殡而成服，故戊辰然后即位。凡丧，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、妇人不杖，不能病故也。小敛，力验反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”ニ，力又反。饭，扶晚反。含，户暗反。阼，才故反。）
[疏]注“正棺”至“故也”解云：丧大记云“小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之”“彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜”郑注“夷之言尸也”“主人主妇以下从而奉之，孝敬之心。降拜，拜宾也”是也。云故示尽始死之礼者，示字亦有作“不”字者，误也。云礼，始死于北牖下者，即丧大记“疾病”“寝东首于北牖下”是也。云浴于中ニ云云者，即坊记云“子云‘宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴于中ニ，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示远也’”是也。而言夷于两楹之间者，即此传云“正棺于两楹之间”是也。云夺孝子之恩动以远也者，何氏以意言之也；言此者，欲陈始死礼。云天子五日云云者，何氏差约古礼而言之，欲道始死之礼，五日大敛而殡，殡讫成服；今欲示尽始死之礼，故云公之丧癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡丧三日云云者，即丧服四制云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰担主，或曰辅病：妇人、童子不杖，不能病也”是也。郑注丧大记云“三日者，死之后三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也”引之者，欲道丧入五日，嗣子、大夫授杖巳讫，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎国，（定昭公之丧礼于国。）然后即位。”即位不日，此何以日？（据即位皆不日。）录乎内也。（内事详录，善得五日变礼，或说危不得以逾年正月即位，故日。主书者，重五始也。）
[疏]注“详录”至“始也”解云：书日所以得变礼者，癸亥之日公丧，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殡讫即位之礼，故录日以明之，言其变而合礼矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。（定公得立，尢喜而不恤民之应。）
立炀宫。炀宫者何？（据十二公无炀公。炀，馀亮反。）
[疏]“炀宫者何”解云：正以春秋之内，更无炀公之称，而立其宫，故执不知问。
炀公之宫也。（春秋前炀公也。）立者何？立者不宜立也。立炀宫，非礼也。（不日嫌得礼，故复问立也。不日者，所见之世讳深，使若比武宫恶愈，故不日。）
[疏]“立者何”解云：欲言是礼，不应言立；欲言非礼，复不书日，故执不知问。“立者何”至“立也”解云：隐四年冬“卫人立晋”之下，传云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传云“立者何？立者不宜立也”然则春秋之内，三发此文者“公子晋”之下发之，是春秋之首；成六年“立武宫”之下发之，嫌立宫与诸侯异例；此复发之者，正以“立武宫”书日，此不书日，故同之。昭二十二年秋“尹氏立王子朝”不复发之者，从立晋之传可知。“不日”至“立也”解云：春秋之例，失礼于宗庙例书日，故此不日嫌得礼也。注言此者，正以成六年巳有此传，今复发之，故解云耳。“不日”至“不日”解云：例既书日，而不日者，正以当所见之世故也。若然，案庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”与向说违者，盖失礼于鬼神例日，故隐五年“初献六羽”之下，何氏云“失礼鬼神例日”是也。若失礼营于宗庙，则例书时，即庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”是也。庄二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”书月者，何氏云“月者，功重于丹楹”是也。若其失礼始造宗庙者，例书日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宫”是也。所以然者，刻桷功重于丹楹，犹变例以书月，况于始造宗庙，为费实深，宁不日乎？例既宜日而不日者，正以当所见之世，为内讳深，使若恶愈于武宫故也。
冬，十月，霜杀菽。何以书？记异也。（菽，大豆。时犹杀菽，不杀他物，故为异。，于敏反。）
[疏]注“时杀”至“为异”解云：知独杀菽，不杀他物者，正以此经特举杀菽，传云记异故也。若更杀他物，则经直云霜，不举名。传云“记灾也”即桓元年“秋，大水”传云“何以书？记灾也”彼注云“灾伤二以上”是也。此则但伤一，既不成灾，故谓之异。
此灾菽也，曷为以异书？（据无麦苗以灾书。）
[疏]注“据无”至“灾书”解云：即庄七年“秋，大水。无麦苗”传云“何以书？记灾也”是也。然则大水杀麦苗，传云记灾；今此霜杀菽，传云记异，故据而难之。若然，向解若更杀他物，则经直言霜，不举名，何故庄七年经云“秋，大水，无麦苗”者，彼传云“一灾不书，待无麦，然后书无苗”彼注云“明君子不以一过责人，水、旱、螟、，皆以伤二乃书。然不书名，至麦苗独书者，民食最重”是也。然则一灾不书，今此书者，示以早当诛季氏，故不得不录也。
异大乎灾也。（异者，所以为人戒也。重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。周十月，夏八月，微霜用事，未可杀菽。菽者，少类，为稼强，季氏象也。是时定公喜于得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏。）
[疏]“异大乎灾也”解云：虽曰但伤一物，若以害物言之，灾而必书者，正以异重于灾故也，何者？隐三年传何注云“异者，非常而可怪，先事而至者”隐五年作注云“灾者，有害于人物，随事而至者”然则正由先事而至，可以为戒，若其变改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之义，故但谓之异而贵之矣。灾者，随事而至，害于人物，虽言变改，亦无所及，若似刑罚一施，不可追更之义，故谓之灾而不重之，故注云“重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也”然则直是美大此异，故言异大于灾，不论害物与否。五行传云“害物为灾，不害物为异”亦通于此矣。注“菽者”至“象也”解云：菽季不同，而得为其象者，正以菽为第三之称，故为少类。季氏于叔孟为第，亦是少之义，故得为其象。菽虽第三，为稼最强；季氏虽幼，于叔孟，故曰菽者，少类，为嫁强，季氏之象也。注“是时”至“炀宫”解云：何氏以为定公者，昭公之子，与贾、服异。既为昭公之子而喜于得位者，正以父见放逐，薨于乾侯，雠人秉政有年岁矣，为道亦何可知，忽然而立，宁不喜乎？是以忘其耻辱，欲求福于淫祀，天怪其所为，故示之戒也。旧云定公为昭公弟，立非其次，是以喜之。而谓昭公为父者，臣子一例故也。云故天示以早当诛季氏也者，天戒若曰，等欲劳心作淫祀之时，不如作意早诛季氏。所以然者，虽作淫祀，终竟无福，早诛季氏，可以复雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。其言雉门及两观灾何？（据桓宫、僖宫灾，不言及。不但问及者，方于下及间其文问之，故先俱张本于上。两观，工唤反，下及注皆同。）
[疏]注“据桓”至“言及”解云：即哀三年夏“五月，辛卯，桓宫、僖宫灾”是也。
两观微也。（雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。）
[疏]注“雉门”至“微也”解云：知如此者，正以昭二十五年，传云“子家驹曰‘诸侯僭天子久矣，设两观’”云云者，此皆天子之礼。然则两观既为天子之礼，天恶其僭，故灾之。则知雉门与之同灾者，亦僭明矣，故云雉门及两观，皆天子之训也。若然，昭二十五年子家驹不言雉门为僭者，正以天子诸侯皆有雉门，但形制殊耳。若然，雉门为僭，于辞为负矣。宁知非是主灾两观，因及雉门而巳？故子家驹不数雉门为僭，而何氏必言雉门亦如天子之制者，正以下文“新作雉门及两观”之下，传云“不务公室”既言不务如公室之礼，则知天子明矣。
然则曷为不言雉门灾及两观？（据下“新作雉门及两观”先言作者。）主灾者两观也。（时灾从两观起。）时灾者两观，则曷为后言之？（据欲使言两观灾及雉门，若言宋督弑其君与夷及其大夫孔父。）不以微及大也。何以书？（不复言雉门及两观灾何以书者，上巳问雉门及两观灾，故但言何以书。不复，扶又反，下同。）
[疏]注“不复”至“以书”解云：隐三年“秋，武氏子来求赙传云“武氏子来求赙，何以书”注云“不但言何以书者，嫌主覆问上所说二事，不问求赙”；又七年“夏，城中丘”传云“中丘者何？内之邑也。城中丘何以书”注云“上言中丘者何？指问邑也。欲因言何以书？嫌但问书中丘，欲复言城中丘何以书”；僖二十年传云“西宫灾，何以书”然则彼三传文，皆举句而问之，今此不嫌不以微及大何以书，而不举句而问之者，正以上传巳云“其言雉门及两观灾何”不能复重言之，故省文也。
记灾也。（此本子家驹谏昭公所当先去以自正者，昭公不从其言，卒为季氏所逐，定公继其后，宜去其所以失之者，故灾亦云尔。立雉门两观不书者，僭天子不可言，虽在春秋中犹不书。先去，起吕反，下同。）
[疏]注“此本”至“云尔”解云：在昭二十五年。注“立雉”至“不书”解云：知如此者，正以隐五年秋“初献六羽”传云“何以书？讥。何讥尔？讥始僭诸公也”“始僭诸公，于此乎？前此矣。前此，则曷为始乎此？僭诸公，犹可言也；僭天子，不可言也”是也。若然，须更大还僭天子，而得书之者，但作微辞以讥之，仍自不正言。
秋，楚人伐吴。
冬，十月，新作雉门及两观。其言新作之何？（据俱一门两观，如故常。）
[疏]注“据俱”至“姑常”解云：正以所作与旧，俱一门两观，以故常无异，何言新作之乎？
大也。（天灾之，当减损如诸侯制，而复大，僭天子之礼，故言新作以见大也。见，贤遍反。）
[疏]注“故言”至“大也”解云：庄二十九年作注云“缮故曰新，有所增益曰作”然则此言新者，见其料理旧墙；言作者，见其增益新木，皆是还大于诸侯之义，故言新作以见大矣。
旧不书，此何以书？（据西宫灾复不书。）
[疏]注“据西”至“不书”解云：在僖二十年。
讥，何讥尔？不务乎公室也。（务，勉也。不务公室，亦可施于久不，亦可施于不务始公室之礼，微辞也。月者，久也。当即之，如诸侯礼。）
[疏]注“不务”至“侯礼”解云：即文十三年传“世室屋坏何以书？讥。何讥尔？久不也”何氏云“简忽久不以时治，至令坏败，故讥之”然则此文不务公室者，亦可以见鲁人简忽，五月有灾，十月乃作之义，故云亦可施于久不也。云月者，久也者，正以庄二十九年“春，新延厩”僖二十年“春，新作南门”皆书时，此特月者，讥其久不故也。旧云如天子之门，大不可即成，故月以久之。
三年，春，王正月，公如晋，至河乃复。（月者，内有臣之雠，外不见答于晋，故危之。）
[疏]注“月者”至“危之”解云：正以凡朝例时，假有小事，亦不书月，是以昭二年“冬，公如晋，至河乃复”传云“其言至河乃复何？不敢进也”注云“乃，难辞也。时闻晋欲执之，不敢往。君子荣见与，耻见距，故讳使若至河，河水有难而反”然则彼是小故不足以月，今乃内有臣之雠，外不见答于晋，故书月以危之，似若襄二十八年十一月“公如楚”何氏云“如楚书月者，危公朝夷狄”之类也。而僖十年注云“故如京师善则月荣之，如齐、晋善则月安之”者，善恶不嫌，假令同辞，亦何伤也。
三月，辛卯，邾娄子穿卒。
夏，四月。
秋，葬邾娄庄公。冬，仲孙何忌及邾娄子盟于枝。（后相犯。时者，讳公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故为易辞，使若义结善事。枝，二传作“拔”易，以豉反。）
[疏]“三月辛卯”云云。公羊、梁皆作“三月”左氏作“二月”未知孰正。注“后相”至“善事”解云：其后相犯者，即哀元年“冬，仲孙何忌帅师伐邾娄”之属是也。云故为易辞者，即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”传云“何以不日？易也”何氏云“易，犹佼易也，相亲信，无后患之辞”是也。
四年，春，王二月，癸巳，陈侯吴卒。
三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾娄子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子、齐国夏于召陵，侵楚。（月而不举重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公数年，然后归之，诸侯杂然侵之，会同最盛，故善录其行义兵也。拘不书者，恶蔡侯吝一裘而见拘执，故匹夫之。执归不书者，从执例。夏，户雅反。召，上照反。数年，所主反。杂，七合反，又如字。恶蔡，乌路反，年末同。吝一裘，力刃反。）
[疏]“陈子”解云：上文二月“陈侯吴卒”下之“六月，葬陈惠公”然则其父未葬，宜称子某，而言陈子，僖九年“宋子”之下，注云“宋未葬，不称子某者，出会诸侯，非尸柩之前，故不名”然则今此陈子亦然，但从宋子省文，不复注之。注“月而”至“兵也”解云：春秋之义，侵伐例时，即上二年“秋，楚人伐吴”之属是也。善其义兵则书月，即僖十八年“春，王正月，宋公、曹伯”以下伐齐，注云“月者，与襄公之征齐，善录义兵”是也。若其举重，宜云公会刘子、晋侯以下侵楚，不言于召陵也，似若成十六年秋“公会单子尹子、晋侯、齐国佐、邾娄子伐郑”之属。今而书月，复不举重者，善录其行义兵故也。若然，案僖四年“春，王正月，公会齐侯”以下侵蔡，何氏云“月者，善义兵也”然则彼亦是义兵而举重者，正以彼下经云“楚屈完来盟于师，盟于召陵”传云“其言盟于师，盟于召陵何？师在召陵也。师在召陵，则曷为再言盟？喜服楚也”彼注云“孔子曰‘书之重，辞之复，呜呼！不可不察，其中必有美者焉’”然则正以下有喜服楚之文，为义兵可知，是以不劳具录也。桓公十五年“冬，十有一月，公会齐侯、宋公”以下“于侈，伐郑”彼注云“月者，善诸侯征突，善录义兵也。不举伐为重者，用兵重于会，嫌月为桓伐有危举，不为义兵录，故复录会”注云之属，当文皆有成解，不劳逆说也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公数年，然后归之者，即下传云“蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不与，为是拘昭公于南郢，数年然后归之”是也。注“拘不”至“夫之”解云：僖二十一年霍之会“执宋公以伐宋”之属，皆书其执。今此不书，故决之。所以不直言贱之而巳，而言匹夫之者，以楚人执良霄之属，大夫犹书，今反不书，贱于大夫，故言匹夫之。注“执归”至“执例”解云：即僖二十一年注云“凡出奔归书，执获归不书者，出奔巳失国，故录还应盗国，与执获者异，臣下尚随君事之，未失国，不应盗国，无为录也”是其被执而归不书之义。今此蔡侯之执，经虽不书，其实见执，故得从其例矣。云云之说，备于僖二十一年。
夏，四月，庚辰，蔡公孙归姓帅师灭沈，以沈子嘉归，杀之。（为不会召陵故也。不举灭为重，书以归杀之者，责不死位也。日者，定、哀灭例日。定公承黜君之后，有臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒也。公孙归姓，二传无“归”字。姓，音生，又音姓。为不，于伪反，下“为季”、“为下”、“为治”、“为蔡”同。）
[疏]注“为不”至“故也”解云：正以召陵之会，蔡为谋首，召陵之经不见沈子，而今灭之，故知义然也。注“不举”至“位也”解云：正以襄六年“十有二月，齐侯灭莱”传云“曷为不言莱君出奔？国灭，君死之，正也”彼注云“明国当存，不书杀莱君者，举灭国为重”然则莱君死位，故得举重，今沈子不死位，故不得举灭为重，而书以归杀之也。“定哀”至“戒也”解云：定、哀之时，文致太平，若有相灭，为罪巳重，故皆书日以详其恶，即此经及下六年“春，王正月，癸亥，郑游速帅师灭许，以许男斯归”之属是也。既言定、哀灭例日，乃是灭为例矣。而又言定公承黜君之后，有强臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒者，欲道哀公之篇，若有相灭例合日。欲见他义者，容不书之，即哀公八年“春，王正月，宋公入曹，以曹伯阳归”实是灭曹，但鲁人讳同姓之灭而不书之，是以亦不书日是也。然则案哀公之篇，更无书灭之经，而知例日者，正以文承定公之下，定公犹日，则哀公明矣。定公承黜君之后，偏有危惧，是以有灭则书日，哀公无此义，故讳其灭，以没不救同姓之罪，但知例合书其日，故何氏云焉。
五月，公及诸侯盟于浩油。（再言公者，昭公数如晋，不见答，卒为季氏所逐。定公初即位，得与诸侯盟，故喜录之。后楚复围蔡不救，不日者，善诸侯能翕然俱有疾楚之心，会同最盛，故褒与信辞。浩油，户老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二传作“皋鼬”数，所主反。楚复，扶又反，下“而复”、“复讨”同。翕，许及反。）
[疏]注“再言”至“录之”解云：正以僖五年夏“公及齐侯”以下“会王世子于首戴”“秋，八月，诸侯盟于首戴”；九年“夏，公会宰周公”以下“于葵丘”“九月，戊辰，诸侯盟于葵丘”之属，皆不再言公。今此再言公，故于此解之。言昭公数如晋，不见答者，即昭十二年夏，”公如晋，至河乃复”；十三年冬“公如晋，至河乃复”；十五年“冬，公如晋”；十六年“夏，公至自晋”；二十一年冬“公如晋，至河乃复”；二十三年“公如晋，至河，公有疾乃复”之属，是数如晋之文也。竟不见晋人来聘之经，故云不见答也。卒为季氏所逐者，即二十五年“九月，已亥，公孙于齐”是也。宁知再言公为喜录之者，正以文承祥录义兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏“楚屈完来盟于师，盟于召陵”传云“曷为再言盟？喜服楚也”之类，注云“孔子曰‘书之重，辞之复，呜呼！不可不察，其中必有美者焉’”义亦通于此。
杞伯戊卒于会。（不日，与盟同日。戊，音茂，又音恤，二传作“成”）
[疏]注“不日，与盟同日”解云：考诸古本，日亦有作“月”者，若作“日”字，宜云所见之世，小国之卒例合书日，即上言“三月，辛卯，邾娄子穿卒”之属是也。今不日者，正以与盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及诸侯盟于浩油，杞伯戊卒于会，则嫌上会非信辞；若言五月公及诸侯盟于浩油，甲子杞伯戊卒于会，则嫌与盟别日，是以进退不得日也。若作“月”字，宜云所见之世，则例书日，若有内行失，亦但月之，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”何氏云“不日者，行微弱，故略之，”“入所见之世，责小国详，始录内行也。诸侯内行小失，不可胜书，故于终略责之，见其义”是也。然则今杞伯亦有内小失，宜合书月而不书月，正以与盟同月故也。
六月，葬陈惠公。
许迁于容城。
秋，七月，公至自会。（月者，为下“刘卷卒”月者，重录恩。卷，音权。）
[疏]注“月者”至“卷卒”解云：正以春秋之义，致公例时，则桓二年“冬，公至自唐”之属是也。若其有危，乃合书月，即下八年“三月，公至自侵齐”之属是也。今此上会有义兵之录，上盟有信辞之美，又再言公为喜文，则知公于时无危明矣。既无危事而有七月，故知其月为下事尔。若然，案桓公十六年“秋，七月，公至自伐郑”何氏云“致者，善桓公能疾恶同类，比与诸侯行义伐郑。致例时，此月者，善其比与善行义，故以致复加月也”似月为善者，正以桓是篡贼，动作有危，而能疾篡脱危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲对桓元年垂会之注云“不致之者，为下去王，足以起无王未足以见无王罪之深浅，故复夺臣子辞，成诛文也”以此言之，则桓十六年注云“以致复加月”仍是危文，但善其比与义，故能脱危而至，与此仍不妨矣。注“月者，重录恩”解云：大夫之卒，宜又降于微国之君，但合书时而巳，而书月者，正以新奉王命，主会于召陵，于鲁有恩，故重而录之，故云月者，重录恩也。
刘卷卒。刘卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。（刘卷，即上会刘子。我主之者，因上王鲁文王之，张义也。卒者，明主会者，当有恩礼也。言刘卷者，主起以大夫卒之，屈于天子也。不日者，此尹氏以天子丧为主重也，此卷主会轻，故不日。）
[疏]“刘卷者何”解云：欲言诸侯，未有刘国；欲言大夫，大夫不卒，故执不知问。注“刘卷”至“义也”解云：正以召陵之经，刘子为首，今而书卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例则不书，刘卷何事独得录见也。今而录见，明有恩于鲁，传曰：“我主之”亦其一隅矣。刘子者，天子之大夫，奉天子之命，致诸侯于召陵，召陵之经序之于上，此言主之，主会明矣。此传宜云外大夫不卒，此何以卒？主我也。而云我主之者，正以春秋王鲁，因鲁之文，故言我主之，不言主我也。言张义者，欲张鲁君为王之义。注“卒者”至“礼也”解云：若主会有恩礼者，即违例书卒，案僖九年“公会宰周公”成十六年、十七年之时，数有公会单子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，当论远近，盖在主会之年卒者，恩而录之。若期外者，当从恩杀略之，是以尹子、单子之徒不见卒文。若奔丧主我使来会葬之属，其恩差重，三年之外方始略之，即隐三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”传云“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，为诸侯之主也”彼注云“时天王崩，鲁隐往奔丧，尹氏主傧赞诸侯，与隐交接而卒，恩隆于王者，则加礼录之”“明当有恩礼”；又文三年“夏，五月，王子虎卒”傅云“外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”彼注云“王子虎，即叔服也，新为王者使来会葬，在葬后三年中卒，君子恩隆于亲亲，则加报之，故卒，明当有恩礼也”是。注“言刘”至“天子”解云：襄十五年“刘夏”之下，传云“刘夏者何？天子之大夫也。刘者何？邑也。其称刘何？以邑氏也”彼注云“诸侯入为天子大夫，不得氏国称本爵，故以所受采邑氏称子”“不称刘子而名者，礼，逆王后当使三公，故贬去大夫，明非礼也”然则今此刘卷，乃是圻外诸侯，入为天子大夫，所以不言刘子卷卒，从诸侯之例，而言刘卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈于天子故也。注“不日”至“不日”解云：文三年“王子虎”之下，何氏云“尹氏卒日，此不日者，在期外也”然则尹氏之主诸侯，由其在期内，故日之。今此刘卷之主诸侯，亦在期内而不日者，正以尹氏之主诸侯，乃是天王崩，傧赞隐公，其恩重矣。刘卷之主诸侯，乃在召陵之会，故不书日，见其轻矣，知云不日者，比尹氏以天子丧为主重也。言刘卷卒所以不书日者，若比尹氏之时，尹氏以天子丧为主重，故书日，刘卷但为会主，其恩轻，故不日矣。
葬杞悼公。
楚人围蔡。（囊瓦称人者，楚为无道，拘蔡昭公数年，而复怒蔡归有言伐之，故贬，明罪重于围。）
[疏]注“囊瓦”至“于围”解云：正以下传云“为是兴师，使囊瓦将而伐蔡”故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公数年，而复怒蔡归有言伐之者，皆下传文。云故贬，明罪重于围者，谓由是之故贬之称人，明其罪重，异于凡围矣。其几常之围，罪不至贬，即哀元年“楚子”以下“围蔡”之属是也。
晋士鞅、卫孔圄帅师伐鲜虞。（圄，鱼吕反，左氏作“圉”“虞”本或作“吴”音虞。）
葬刘文公。外大夫不书葬，此何以书？录我主也。（其实以主我恩录之，故云尔，举采者，礼，诸侯入为天子大夫，更受采地于京师，天子使大夫为治其国，有功而卒者，当益封其子。时刘卷以功益封，故不以故国而以采地书葬起其事，因恩以广义也。称公者，明本诸侯也。举采，七代反，下“采地”同。）
[疏]注“举采”至“侯也”解云：知刘卷本是诸侯者，正以其葬称公故也。知天子使大夫为治其国者，正以此人身在王朝，明其本国须有治之者。云有功而卒者，当益封其子者，正以父子并得之，故谓之益。云不以故国者，经传无文，不知其故国是何。云因恩以广义也者，谓因有主会之恩，遂举采称公，以广见其本是诸侯之义也。云称公者，明本诸侯也者，正以天子大夫，本无称公之义。今言葬刘文公，乃与葬晋文公之属相似故也。
冬，十有一月，庚午，蔡侯以吴子及楚人战于伯莒，楚师败绩。吴何以称子？（据灭徐称国。伯莒，左氏作“柏举”）
[疏]注“据灭徐称国”解云：即昭三十年冬十二月“吴灭徐。徐子章禹奔楚”是也。
夷狄也，而忧中国。（言子，起忧中国，言以明为蔡故也，与桓十四年同。）
[疏]注“言以”至“年同”解云：桓十四年冬“宋人以齐人”以下“伐郑”传云“以者何？行其意也”彼注云“以已从人曰行，言四国行宋意也”是也。
其忧中国奈何？伍子胥父诛乎楚，挟弓而去楚，（挟弓者，怀格意也。礼，天子雕弓。诸侯彤弓，大夫婴弓，士卢弓。挟弓，音协，又子协反。雕，下辽反。彤，大冬反。婴弓，于耕反，见司马法。卢，力吴反。）
[疏]注“挟弓”至“意也”解云：格，犹拒也。言所以挟弓者，谓若君使人追之时，巳即怀拒之意，故曰挟弓者，怀格意也。若似今人谓不顺之处为格化之类也。或云格，来也，言所以挟弓者，怀欲到来复雠之意。注“礼天子”至“卢弓”解云：古礼无文也。
以干阖庐。（不待礼见曰干。欲因阖庐以复雠。礼见，贤遍反，下“不见”同。）阖庐曰：“士之甚，（言其以贤士之甚。）勇之甚！”将为之兴师而复雠于楚。伍子胥复曰：“诸侯不为匹夫兴师，（必须因事者，其义可得；因公私，而以匹夫兴师讨诸侯，则不免于乱。将为，于伪反，下“不为也”、“不为匹”、“为是”注“为子胥”同。）且臣闻之，事君犹事父也。亏君之义，复父之雠，臣不为也”于是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不与，为是拘昭公于南郢，数年然后归之。于其归焉，用事乎河，（时北如晋请伐楚，因祭河。囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。）
[疏]“为是拘昭公于南郢”解云：盖以楚于诸夏差而近南，故谓之南郢。若宣十二年传云“南郢之与郑，相去数千里”何氏云“南郢，楚都”之类是也。注“时北”至“祭河”解云：正以河非楚、蔡之间也。
曰：“天下诸侯苟有能伐楚者，寡人请为之前列。”楚人闻之，怒。（见侵后闻蔡有此言而怒。）
[疏]注“见侵”至“而怒”解云：正以上文“楚人围蔡”在侵楚之后故也。而伐蔡者，即下“楚人围蔡”是也。围而言伐者，举总名故也。
为是兴师，使囊瓦将而伐蔡。蔡请救于吴，伍子胥复曰：“蔡非有罪也，楚人为无道，君如有忧中国之心，则若时可矣。”（犹曰，若是时可兴师矣，激发初欲兴师意。将，子匠反。激，古狄反。）于是兴师而救蔡。（不书与子胥俱者，举君为重。子胥不见于经，得为善者，以吴义文得成之也。虽不举子胥，为非怀恶而讨不义，君子不得不与也。）
[疏]“而救蔡”解云：不书救蔡者，止以蔡为兵故首也。注“子胥”至“成之也”解云：案此传文，有善子胥之意。子胥不得见于经而得为善之者，正以吴得进而称子，是其义文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吴义文得成之也。注“虽不”至“与也”解云：吴子若直救蔡讨楚而败之也，是其忧中国，尊事周室之义，但亲用子胥之谋，兼有为复雠之意，是以传家取而说之，遂举子胥之辞以见之。虽举子胥之辞，但非怀恶而讨不义，是以君子与之。昭十一年楚子诱蔡侯之下，传云“怀恶而讨不义，君子不予也”故注者取而况之。
曰：事君犹事父也，此其为可以复雠奈何？曰：父不受诛，（不受诛，罪不当诛也。）子复雠可也。（孝经曰：“资于事父以事君而敬同。”本取事父之敬以事君，而父以无罪为君所杀。诸侯之君与王者异，于义得去，君臣巳绝，故可也。孝经云“资于事父以事母。”庄公不得报雠文姜者，母所生，虽轻于父，重于君也。易曰：“天地之大德曰生。”故得绝，不得杀。）
[疏]注“本取事父以事君”解云：何氏之意，以资为取，与郑异。郑注云“资者，人之行也”注四制云“资，犹操也”然则言人之行者，谓人操行也。云云之说，具于孝经疏。注“庄公”至“君也”解云：即庄元年注云，言逊者“明但当推逐去之，亦不可诛，诛不加上之义”是也。注“易曰”至“曰生”解云：下系辞文也。
父受诛，子复雠，推刃之道也。（子复仇，非当复讨其子，一往一来曰推刃。当，丁浪反。）复雠不除害，（取雠身而巳，不得兼雠子，复将恐害已而杀之。时子胥因吴众，堕平王之墓，烧其宗庙而巳。昭王虽可得杀，不除云。堕，许规反。去，起吕反。）
[疏]注“时子胥”至“而巳”解云：春秋说文也。彼文又云“鞭平王之尸，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十馀年矣而言血流至踝者，非常之事，宁可常理言之？或者盖以子胥有至孝之至，精诚感天，使血流所以快孝子之心也。
朋友相卫，（同门曰朋，同志曰友。相卫，不使为雠所胜。时子胥因仕于吴为大夫，君臣言朋友者，阖卢本以朋友之道为子胥复雠。孔子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”辟，婢亦反。辩佞，如字，本亦作“便佞”）
[疏]注“同门”至“损矣”解云：出苍颉篇。汉主谓司马迁云：李陵非汝同门之朋，同志之友乎？义亦通于此。而书传散宜生等受学于大公，大公除师学之礼，酌酒切肺，约为朋友。然则大公为师而言朋者，盖大公知其非常人，遂除师学之礼，以友朋之道待之也。既除师学之礼，连朋言之亦何伤？云君臣言朋友者云云，即诗云“朋友攸摄，摄以威仪”注云“朋友谓群臣，与成王同志好者”义亦通于此。云孔子曰益者三友云云，论语文。引之者，道阖庐、子胥相与益友：盖以阖庐为谅，何者？谓一许为之兴师，终不变悔是也。盖以子胥为直与多闻，何者？不敢亏君之义复父之雠，是其直也；子胥贤者，博古今之事，是其多闻矣，便辟，谓巧为譬喻。善柔，谓口柔面柔体之属。辩佞，辩为媚矣。案今世间有一论语，音便辟为“便僻”者，非郑氏之意，通人所不取矣。
而不相lt;辶旬gt;，（lt;辶旬gt;出表辞，犹先也。不当先相击剌，所以伸孝子之恩。lt;辶旬gt;，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。）
[疏]注“lt;辶旬gt;出”至“先也”解云：依大司马，田猎习战之时，云“为表，百步则一，为三表；又五十步为一表”然则表者，谓其战时旅进旅退之限约。lt;辶旬gt;者，谓不顾步伍勉力先往之意，故曰出表辞。若然，所以伐吴之经，不使子胥为兵首者，盖以吴王讨楚，兵为蔡故，且举君为重，是以不得见也。
古之道也。
楚囊瓦出奔郑。
庚辰，吴入楚。吴何以不称子？（据狄人盟于邢，有进行称人。行，下孟反。）
[疏]“楚囊瓦出奔郑”解云：左氏以为战不胜而去。上经称人者，贬。范氏云“知见伐由已，故惧而出奔”盖何氏与之同。而战时称人者，行不进矣。注“据狄”至“称人”解云：即僖二十年“秋，齐人、狄人盟于邢”何氏云“狄称人者，能常与中国也”是也。
反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，盖妻楚王之母也。（舍其室，因其妇人为妻。日者，恶其无义。）
[疏]注“日者，恶其无义”也者。正以春秋之义，入例书时，伤害多则月，即定五年夏“于越入吴”；僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”之属是。今而书日，故须解之。
五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。（是后臣恣日甚，鲁失国宝，宋大夫叛。）
[疏]注“是后”至“夫叛”解云：盖谓下八年秋“晋赵鞅帅师侵郑，遂侵卫”之文是也。云鲁失国宝，即下八年冬“盗窃宝玉大弓”传云“季氏之宰，则微者也，恶乎得国宝而窃之”是也。云宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石区、公子池自陈入于萧，以叛”“秋，宋乐世心自曹入于萧”何氏云“不言叛者，从叛臣，叛可知”是也。
夏，归粟于蔡。孰归之？诸侯归之。曷为不言诸侯归之？（据齐人来归卫宝。）
[疏]注“据齐”至“卫宝”解云：在庄六年。
离至不可得而序，故言我也。（时为蔡新被强楚之兵，故归之粟，与戍陈同义。为，于伪反。）
[疏]注“时为”至“之粟”解云：即老子云“大兵之后必有凶年”彼注云“言妨其耕稼”是也。注“与戍陈同义”解云：即襄五年“冬，戍陈”传云“孰戍之？诸侯戍之。曷为不言诸侯戍之？离至不可得而序”彼注云“离至，离别前后至也。陈坐欲与中国，被强楚之害，中国宜杂然同心救之，乃解怠前后至，不序以刺中国之无信”故言我也。注云言我者，以鲁至时书与鲁微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟鲁独戍之。今归粟于蔡之义亦然，故云与戍陈同义矣。然则彼已有传，而复发之者，正以归戍之文异，故同之。
于越入吴。于越者何？越者何？（不言或者，嫌两国。）
[疏]“于越者何”解云：正以越为国名，经典通称，忽加“于”字，故执不知问。“越者何”解云：问昭三十二年“夏，吴伐越”之属矣。正以此文加“于”字，是以单言越者，翻然可怪，故执不知问。“不言”至“两国”解云：隐元年传云“曷为或言会，或言及”之属皆言或，今此何故不云曷为或言于越？或言越者？弟子之意本疑于越与越为两国，是以分别而问之。旧云正以僖四年传云“执者曷为或称侯？或称人？称侯而执者，伯讨也；称人而执者，非伯讨也”然则彼言或者，乃是两事之辞，今此若云曷为或言越，或言于越，则嫌为两国，是以别之。
于越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。（越人自名于越，君子名之曰越。治国有状，能与中国通者，以中国之辞言之曰越；治国无状，不能与中国通者，以其俗辞言之，因其俗可以见善恶，故云尔。赤狄以赤进者，狄于北方总名，赤者其别，与越异也。吴新忧中国，士卒罢敝而入之，疾罪重，故谓之于越。见，贤遍反。卒，子忽反。罢弊，音皮，弊亦作“敝”音同。）
[疏]注“治国有状”云云“治国无状”云云。解云：此状谓模状也，模状犹规矩。若有规矩，是得先生之术，故谓之进；若无规矩，是失治国之法，当获咎祸，故谓之退，是以此注云治国有状云云。治国无状云云，凶仪云“无状招祸义”亦通于此。亦有一本状皆作“礼”字，但非古本，是以不能得从之也。注“赤狄”至“异也”解云：正以宣十一年“秋，晋侯会狄于攒函”之文，直单言狄，不言赤矣；宣十五年夏“晋师灭赤狄潞氏”传云“潞子之为善也”“离于夷狄”是其加赤为进之事也。但狄者北方之总名，乃是鄙贱之号，赤者是其别称，故得加之为进矣。今越者，乃是其国名，若似齐、晋、鲁、卫之属，诸夏之人有礼仪者，其国名之上，不见加“于”处，唯有越为此文，寻检其事，此时入吴，实合罪贬，故注之。注“疾罪”至“于越”解云：夷狄之称，止有七等之名，州不若国，最其贱者，今乃加于，见其入吴之疾，故以罪重言之。
六月，丙申，季孙隐如卒。（仲遂以贬起弑，是不贬，著其逐君者，举君出为重，故从季辛起之，犹卫孙甯。弑，音试。）
[疏]注“仲遂”至“孙甯”解云：宣八年“仲遂卒于垂”传云“仲遂者何？公子遂也。何以不称公子？贬。曷为贬？为弑子赤贬”是其以贬起弑也。案公子、仲遂之类，而不据之者，以其无卒文故也。今此欲道隐如之卒，经无贬文，故据卒时有贬文者言之也。欲举君出为重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孙于齐”是也。言举其君出为重，即隐如之罪巳重，是以于卒不复贬也。言故从季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不执下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之义，是以于卒不劳更贬也。言犹卫孙甯者，即襄十四年夏“四月，已未，卫侯ぅ出奔齐”注云“不书孙甯逐君者，举君绝为重”是也。
秋，七月，壬子，叔孙不敢卒。
冬，晋士鞅帅师围鲜虞。